Actualizar Secuencia Didactica: 13036

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<p><iframe width="500" height="281" src="//www.youtube.com/embed/GBQ2r_M3hj4" frameborder="0" allowfullscreen=""></iframe></p><p style="text-align: center;"><img src="/web/uploads/15112022/633/f833b50c8e-034.png" width="337" height="196" style="width: 337px; height: 196px;"></p><p style="text-align: justify;" rel="text-align: justify;">“El sintoísmo es la religión tradicional del japón. Hay quien lo percibe como un modo de vida, más que como una religión, por su estrecho vínculo con la topografía, la historia y las tradiciones del país. Sus orígenes se remontan a la prehistoria del japón, cuando predominaban las creencias animistas con su respeto por la naturaleza y los fenómenos naturales. Como sistema de creencias de una isla, nación aislada, el sintoísmo no necesitó definirse hasta que se vio desafiado por la llegada de religiones rivales en el siglo VI d.c. Las creencias japonesas tradicionales carecían de un corpus doctrinal complejo lo que permitió que el budismo y el confucionismo adquirieran influencia en la teología de la filosofía japonesa. En respuesta la corte imperial nipona quiso consolidar las creencias nativas de japón, dándoles un nombre sintoísmo. Y a principios del siglo VIII a petición de la emperatriz Genemi, se recopilaron los grandes textos sintoístas como el Cojiki, registro de las cosas antiguas y el Nihon Shoki, crónicas de japón. Estos libros recogían las tradiciones orales de la historia y de la mitología japonesa. Junto con los linajes de los emperadores japoneses, considerados descendientes de los dioses, además definieron unas prácticas rituales que han sido fundamentales en el sintoísmo desde entonces. Tal vez mas que las propias creencias. El sintoísmo aun impregna cada aspecto de la vida japonesa y sus ritos en que la purificación mantiene un papel clave, se realizan con fines tanto espirituales como mundanos. Durante estos rituales cargados de tradición, se reza y se honra a los seres sagrados llamados Kami. Los kami representan a los dioses creadores del japón, a la propia tierra, bajo la forma de espíritus de su accidente y fuerzas naturales y a los antepasados japoneses. La adoración ritual de estos seres sagrados confirma una poderosa conexión con la historia y la tradición japonesa. La armoniosa relación entre los kami y la humanidad se mantiene mediante plegaria y ofrenda, en santuarios y templos. Al entrar en un santuario, se realiza un ritual de purificación. El sintoísmo no tiene un concepto de pecado original, sino que cree más bien que el ser humano nace puro y después queda manchado por la impureza, que deriva del pecado, acto bajo nuestro control y la contaminación, algo más allá de nuestro control, como la enfermedad y el contacto con la muerte. Estas impurezas o Tsumi deben ser purificadas ritualmente. Los rituales de purificación pueden tomar diversas formas, pero el lavado de manos y boca es un elemento común a la mayoría. En muchos hogares japoneses es posible encontrar pequeños altares conocidos como Kami dona, pequeñas repisas que exhiben objetos con los que se pretende honrar a los ancestros y a otros kami. Después del rito de purificación inicial la plegaria individual sigue un proceso de cuatro pasos. Primero se deja dinero en una caja de ofrendas, después se hacen ante el altar dos profundas reverencias, acto seguido se dan dos palmadas y por último, tras concluir las oraciones se hace otra profunda y última reverencia. Además de las plegarias y ofrendas en los santuarios el sintoísmo celebra una fiesta llamada Matsuri que señala el momento importante s en el año agrícola como la plantación del arroz en abril. Los sintoístas creen que, correctamente realizados estos rituales, activan el Wa la energía positiva que ayuda a purificar el mundo y lo mantiene funcionando sin problemas. El templo sintoísta más reverenciado es el de Amaterazu, la diosa del sol en Ise, en la isla de Honshu. Tradicionalmente los enterradores de japón eran considerados descendientes de directos de Amaterazu. Esto se convirtió en doctrina oficial en los siglos VII y VIII d. c. La codificación del sintoísmo en nuestra época no solo eliminó la influencia del budismo y otras religiones orientales, sino que además enfatizó el estatus superior del pueblo japonés, lo que a su vez fue usado como argumento de las ambiciones políticas y militares niponas, en especial, tras la restauración de Meiji, que en el siglo XIX devolvió el gobierno imperial al japón. El emperador y su corte estaban obligados por tanto a realizar ceremonias para garantizar que los Kami, los dioses, protegieran a japón y aseguraran su éxito. Una tradición que se mantuvo hasta el final de la segunda guerra mundial. Sin embargo, tras perder japón la guerra y ser obligado a ser numerosas concesiones a los aliados la posición del sintoísmo varió, considerado demasiado militarista y nacionalista por las fuerzas de ocupación en 1946 dejó de ser la religión del estado. Ese mismo año el emperador Hirohito renunció a su estatus divino. En la actualidad, aunque el emperador ha perdido su carácter divino, las ceremonias imperiales todavía se conservan importantes, manteniendo los valores tradicionales de una sociedad tan conservadora como la japonesa. Por último, actualmente se estima que existen entre 3 y 4 millones de sintoístas, la mayoría de ellos, obviamente en japón…”<o:p></o:p><span class="redactor-invisible-space"></span></p>

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